Bali est souvent surnommée « l’île des Dieux », un titre qui prend tout son sens quand on découvre la place centrale de la religion dans la vie quotidienne des Balinais. Contrairement à l’Indonésie, majoritairement musulmane, Bali est un bastion hindou. Cependant, l’hindouisme balinais, bien que rattaché à la grande tradition hindoue, se distingue par ses propres pratiques et croyances, influencées par l’animisme local et les anciens cultes indigènes. Mais alors, qu’est-ce que l’hindouisme balinais exactement ?
L’hindouisme est arrivé à Bali au cours des premiers siècles de notre ère, en provenance de l’Inde, via Java et Sumatra. À l’époque, l’archipel indonésien entretenait des relations commerciales et culturelles avec les royaumes hindous de l’Inde. Cependant, l’hindouisme qui s’est implanté à Bali a rapidement pris des couleurs locales. En se mélangeant avec les croyances animistes des Balinais, il a donné naissance à une version unique de cette religion millénaire.
L’hindouisme balinais repose sur la croyance en une force suprême appelée « Sang Hyang Widhi », un concept de Dieu unique qui englobe toutes les autres divinités. Ce monothéisme apparent coexiste avec un panthéon de dieux et de déesses, inspiré de la mythologie hindoue traditionnelle, mais aussi influencé par les esprits et les ancêtres vénérés dans les anciens cultes balinais.
Parmi les divinités les plus importantes figurent Brahma (le créateur), Vishnu (le préservateur) et Shiva (le destructeur), des dieux largement connus dans l’hindouisme indien. Cependant, en pratique, les Balinais rendent aussi un hommage particulier à des divinités locales et à leurs propres ancêtres.
Les rites et cérémonies occupent une place centrale dans la vie des Balinais. Chaque jour, des offrandes colorées, appelées « canang sari », sont déposées devant les maisons, dans les temples ou même dans les commerces, pour honorer les dieux et éloigner les mauvais esprits. Ces petites offrandes, composées de fleurs, de riz, et parfois de sucreries, sont le signe visible de la dévotion quotidienne des Balinais.
Il existe aussi des cérémonies plus importantes, comme les rites de passage (naissance, mariage, mort) et les grandes fêtes religieuses telles que Galungan et Kuningan, qui célèbrent la victoire du bien sur le mal.
L’un des concepts fondamentaux de l’hindouisme balinais est celui de la dualité entre les forces opposées, souvent représentées par le « Rwa Bhineda ». Le bien et le mal, la lumière et l’obscurité, la vie et la mort sont vus comme des éléments indissociables de la réalité, en perpétuel équilibre. Les Balinais cherchent à harmoniser ces forces dans leur vie quotidienne.
Ainsi, certains rituels sont dédiés aux esprits malveillants, non pas pour les détruire, mais pour les apaiser et maintenir l’équilibre cosmique. Cette vision du monde rappelle les croyances animistes profondément ancrées dans la culture balinaise.
Bali regorge de temples, grands et petits, qui sont les centres de la vie religieuse. Chaque famille possède son propre temple domestique, où elle rend hommage à ses ancêtres, tandis que chaque village dispose de plusieurs temples communautaires. Les temples principaux, comme le temple-mère de Besakih ou celui d’Uluwatu, sont les lieux de grands rassemblements et cérémonies.
Les temples balinais, avec leurs toits en pagode et leur architecture élégante, sont des lieux sacrés où les dieux et les esprits sont vénérés. Ils sont souvent situés dans des lieux naturels impressionnants, reflétant la croyance balinaise en l’interconnexion entre la nature et le divin.
L’hindouisme balinais se distingue aussi par son syncrétisme. En plus de ses racines hindoues, il intègre des éléments du bouddhisme, qui a également influencé l’île à certaines périodes, ainsi que des croyances animistes préexistantes. De ce fait, l’hindouisme balinais est bien plus qu’une simple adaptation du modèle hindou indien ; il est l’expression d’une identité culturelle profondément locale.
Comme dans l’hindouisme classique, les Balinais croient en la réincarnation. Selon cette croyance, l’âme d’une personne décédée renaît dans une nouvelle vie, dans un cycle sans fin appelé « samsara ». Le but ultime est de sortir de ce cycle pour atteindre le « moksha », une libération spirituelle. Les funérailles, en particulier les crémations (ngaben), sont des événements importants dans la culture balinaise, car elles permettent de guider l’âme du défunt vers sa prochaine existence.
Note des voyageurs
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